Gestern konntet ihr die Review zu „Shamanviolin“ von Tuomas Rounakari lesen.
Heute folgt ein Interview, in dem es um die Entstehung dieses Albums geht. Wir erfahren etwas über die Entdeckung der Wachszylindern mit Aufnahmen von Liedern indigener Völker in Sibirien, die die Grundlage für die Lieder auf „Shamanviolin“ sind. Und darüber, wie Tuomas Rounakari diese Lieder in sich aufgenommen und daraus seine Musik gemacht hat.

Das Interesse an indigenen Völkern hat zugenommen. Aus einem Gespür dafür, dass sich das ‚moderne Leben‘ von der Natur und von unserem spirituellen Leben entfernt hat, ist auch eine Faszination für das, was als Weisheit, Spiritualität und animistische Lebensweise verstanden wird, erwachsen.

Dabei ist oft ein Ideal ‚des Indigenen‘ entstanden, das vernachlässigt, wie unterschiedlich z.B. die Kulturen der Mursi in Äthiopien oder der Khanty in Sibirien sind.

„Nichts über uns ohne uns“

Das Album „Shamanviolin“ bzw. die von Tuomas genutzte Herangehensweise zeigt, wie ein interkultureller Austausch gelingen kann. Wie sich Gemeinsamkeiten oder zumindest Überschneidungen und Anknüpfungspunkte finden lassen, wenn man neugierig und respektvoll aufeinander zugeht und ein Austausch auf Augenhöhe stattfindet. So kann gegenseitiges Verständnis entstehen, das für alle viel erbringt.

Viele Fragen zu „Shamanviolin“

Tuomas, in dem Interview, das metal-heads am 30. July 2023 veröffentlicht hat, ging es vorrangig um das Album „Bear Awakener“. Aber wir haben auch über „Shamanviolin“ gesprochen. Du hast darüber erzählt, was sich für dich verändert hat, als du zum ersten Mal Aufnahmen von Khanty-Musik gehört hast. Dies war ja der Anlass, dass du dich letztlich auf die Suche nach Liedern gemacht hast, die der finnische Linguist Kai Donner zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Sibirien auf Wachszylinder aufgenommen hatte.
Du hast die Aufnahmen tatsächlich gefunden und dann festgestellt, dass es schamanische Gesänge sind, die du da gehört hast. Und nicht solche, die in Ritualen gesungen werden, sondern die mit alltäglichen Situationen zu tun haben.

Ja, und diese Lieder hatten Ausdruck. Sie wurden von Sängern mit viel Erfahrung gesungen und ich hatte den Eindruck, dass ich von diesen Liedern etwas lernen konnte.

Kannst du sagen, in welche Richtung das ging? Was du vermutet, erwartet oder erhofft hast?

Die Essenz dessen, was ich mache und was mich inspiriert, hat damit zu tun, wie ich die Welt wahrnehme. Nämlich als Netzwerk von Beziehungen zwischen Wesen. Also auch über den Menschen hinaus.

Animismus als Weg, die Welt wahrzunehmen

D.h. es geht auch um eine wechselseitige Kommunikation mit der gesamten Umwelt?

Ja, um die Beziehung zu Tieren, Bäumen, Pflanzen.

Also um einen animistischen Zugang?

In gewisser Weise ist es das. Wobei Animismus oft als etwas Religiöses verstanden wird. Das ist er vielleicht auch. Aber in einer praktischen Art und Weise. Es ist ein Weg, die Welt wahrzunehmen und zu erleben.

Es geht also nicht darum, an etwas zu glauben.

In Religionen geht es darum, zu glauben, dass etwas wahr ist. Und nicht, es zu erleben, um zu wissen, dass es wahr ist. Niemand muss mich davon überzeugen, dass die Birke, die sich sehe, lebendig ist. Ich muss es nicht glauben, ich kann es sehen.
Diese Art des Verständnisses, dass ich eine Beziehung zu dieser Birke habe, braucht keinen Glauben.

Welche Rolle spielt dies für dich in der aktuellen Zeit und in deinem Leben?

Diese Lebensweise und Einstellung, die geprägt ist von Rücksichtnahme und Kommunikation ist eine Haltung, die hinter allem, was ich mache, steht. Und das ist es auch, was mich im Wesentlich inspiriert und antreibt.

Habe wir diese Einstellung und damit diese Art der Rücksichtnahme und Kommunikation verloren?

Es ist nicht unbedingt so, dass wir dies verloren haben, aber unser Fokus ist woanders. Wobei ich nicht einmal sagen kann, worauf er gerade liegt. Wir haben nicht mehr die Fokussierung, um dieses wunderbare Beziehunggeflecht zu verstehen

In der Gegenwart einen neuen Weg finden und in dieser Welt sein

Willst du mit den schamanischen Liedern einen Weg eröffnen, dem Erleben wieder näher zu kommen?

Ja, ob es nun die schamanischen Lieder auf „Shamanviolin“ und „Bear Awakener“  oder die karelischen Klagelieder sind: immer geht es darum, in der Gegenwart einen neuen Weg zu finden, einige der alten Techniken anzuwenden, um Kunst zu schaffen oder einfach nur ‚in dieser Welt zu sein‘.

Ist da auch hilfreich, dass die Lieder auf „Shamanviolin“ ‚reduziert‘ sind: nur die Violine, der Schellenkranz und Lautierungen.

Komplexe und virtuose Dinge zu tun, beeindruckt einige Leute. Aber die Lieder haben nicht zum Ziel, zu beeindrucken. Die Lieder helfen dabei, den Grad der Bewusstheit zu verändern und zu einem Ort zu werden, an dem Fühlen und Erfahrungen möglich werden

Sie tragen dazu bei, dass der Hörer wieder mehr auf sich zurückgeworfen wird. So dass er eher auf das achten kann, was mit ihm passiert.

Genau. Sie tragen dazu bei, dass etwas beim Hörer passiert. Und das, was passiert, kann ich nicht kontrollieren – und der Hörer auch nicht. Die meiste Information, die wir bekommen, um die Welt zu verstehen, kommt von außen. Meist geht es darum, von anderen zu lernen, jemandem zu folgen, etwas zu glauben. Das ist grundsätzlich nichts Schlechtes, denn es ist gut zu lernen. Aber es macht einen Unterschied, wenn jemand in sich etwas findet, aus dem er etwas machen und das er nach außen tragen kann.

Raum im Kopf

Was ist es, welche Elemente in den Liedern machen das möglich?

Diese Lieder haben verschiedene Mechanismen: z.B. haben sie einfachen Motive. Manche Melodien, die ich spiele, haben nur drei verschiede Töne. Doch wenn ich sie spiele, spiele ich sie nie gleich. Es ist eine konstante Variation.
Man muss im Kopf einen Raum schaffen, in dem eine Verbindung zur Natur stattfindet, so dass es eine kontante Bewegung gibt, wie es auch in der Natur ist.

Wenn wir z.B. die Bewegung der Blätter einer Birke betrachten. Sie tun nichts Ungewöhnliches oder Unvorhersehbares, sie sind immer als Birke erkennbar, sie sind begrenzt in ihren Möglichkeiten. Aber sie sind kontinuierlich in Bewegung und keine Bewegung wiederholt sich genau. Keine Bewegung ist gleich.

Das ist ein schönes Bild! Und wenn man sich diese Bewegungen genauer anschaut, sieht man, wie komplex das Ganze ist. Wenn du einfache Strukturen verwendest, die du mehrmals wiederholst, gibst du dem Hörer damit die Möglichkeit, genauer hinzuhören, auf seine Erfahrungen und Gefühle zu achten. Und eventuell stellt er fest, dass sie sich im Laufe des Liedes ändern. Oder dass er merkt, dass das Lied zu verschiedenen Zeitpunkten etwas anderes auslöst. Abhängig davon, ob er einen guten oder einen schlechten Tag hat.

Ja genau. Daher sind die Lieder eine Einladung, den Moment anzunehmen, so wie er ist. Und einfach ruhig zu sein und zuzuhören und auf die Bewegung zu achten. Und dass diese Bewegung dann etwas in dir verändert, ist nicht verwunderlich.

Was ich hier beschrieben habe, ist eine Technik. Das ist etwas, das nicht erzwungen werden kann. Wenn wir bei dieser Art Musik Veränderungen erwarten, können sie passieren, da sie tatsächlich die Funktion des Gehirns verändern.

Wenn das Denken sich auflöst und unlogisch wird

Entstehen so auch Trance-Zustände?

Musik kann uns in veränderte Geisteszustände bringen.

D.h. ja dann auch, dass es nicht immer ganz besondere Situationen braucht, in einen Trancezustand zu kommen, sondern dass dies auch im Alltag geschehen kann. Und dass wir irgendwie die Fähigkeit verloren haben, diesen Zustand für uns zu nutzen.

Wir haben es verlernt. Wir haben eher gelernt, diese Zustände nicht wahrzunehmen, so dass wir sie heute nicht als solche erkennen. Vielmehr fürchten wir sie als Kontrollverlust. Dabei ist es ein natürlicher Zustand, den wir z.B. erleben, kurz bevor wir einschlafen und bevor wir aufwachen. Wenn das Denken sich auflöst und unlogisch wird.
Manche Leute sind in Trance, wenn sie auf ihr Smartphone schauen und immer weiter scrollen.

Trance sehe ich als einen Zustand der Harmonie. Sowohl zwischen einer Vision und einem guten Gefühl aber auch zwischen Visionen  und unangenehmen Gefühlen. Aber wie du gerade gesagt hast: viele Leute fürchten den Kontrollverlust

Ja, Trance kann so sein., wie du es beschrieben hast.
Und das mit der Kontrolle ist eine interessante Sache. Wenn ich einen Trancezustand einnehme, kann ich bestimmen, wann er beginnt und auch wann er endet. Aber was in der Zwischenzeit passiert, kann ich nicht bestimmen. Ich nenne dies hier einen Dialog zwischen mir und etwas, das größer ist.

Trance-Zustände – mühelos wie eine Idee

Du hast einmal gesagt, dass du durch diese Musik einen Weg gefunden, gezielt Trancezustände zu erleben. Und damit auch einen Bezug zu deinem Erleben als Kind herstellen konntest. Habe ich das richtig in Erinnerung? Wie war es damals und wie ist das heute?

Ich habe mit 6 Jahren angefangen, Violine zu spielen. Ich war sehr motiviert und liebte klassische Musik. Und besonders die Klangfülle der Violine. Wenn ich vor Publikum gespielt habe , waren da Aufregung und Spannung, die Erwartung an mich selbst, dass ich mein Bestes geben wollte. Ich hatte Lampenfieber, aber sobald ich die erste Note gespielt hatte, verschwand dies. Dann fiel ich in einen Trancezustand, in dem nichts anderes existierte als Musik. Die Musik war dann mühelos und wie eine Idee. Wenn das Publikum applaudierte, wurde ich mir wieder bewusst, wo ich war. Aber ich wusste nicht, ob ich so gespielt habe, wie ich es gehört habe.
Und ich habe mich oft gefragt, was passiert wäre, wenn sie nicht applaudiert und mich aufgeweckt hätten.

Das ist eine interessante Frage. Und als du angefangen hast, die Lieder, die auf den Wachszylindern waren, zu spielen, hast du diesen Zustand erneut erlebt?

Ich habe die Melodien, die ich auf den Wachszylindern gehört hatte, nicht auswendig gelernt. Ich hatte den Rhythmus und die musikalischen Motive in mir und habe mir Melodien vorgestellt. Irgendwann war ich sicher, dass ich sie auf der Violine spielen kann. Und als ich sie dann spielte, kam ich sofort in einen Trance-Zustand. Der Raum, mein Körper verschwanden und ich erlebte diesen Zustand, den ich als Kind erlebt hatte, zum ersten Mal seit langer Zeit wieder. Beim Spielen kam auch die Frage auf: bin es wirklich ich, der spielt? Und ich wurde mir meiner selbst und der Umgebung wieder bewusst. Dann merkte ich, dass ich gleichzeitig angefangen hatte, mit dem Fuß aufzustampfen, was ich nicht bewusst entschieden hatte, sondern was einfach passierte. Ich realisierte, dass ich das, was ich in mir hörte, erschuf und gestaltete.

„Langetus“

Und dann konntest du diesen Trance-Zustand auch bewusst einnehmen?

Dies war das erste Mal, das ich bewusst entschieden hatte, diesen Trance-zustand einzunehmen. Und das hat mein Leben verändert. Was ich spielte, wurde der erste Song („Langetus“) auf dem „Shamanviolin“ – Album. Das ist kein einfacher Song. Ich habe ihm zugehört und ihn dann gespielt. So gab es eine Wechselwirkung zwischen dem Trancezustand und dem Weg, das Lied zu lernen. Ich habe ihn nicht geübt. Dass ich diesen Weg genommen hatte, um das Lied zu lernen, hat zur Folge, dass ich ihn nie wieder verlernen werde.

Weil es zu deinem Lied geworden ist.

Genau. Und dann habe ich mich wieder musikethnologisch damit beschäftigt. Die Lieder transkribiert und alles gelesen, was ich darüber finden konnte. Über Kai Donner und seine Reisen usw. Ich habe auch seine unveröffentlichten Tagebücher gelesen und war sehr enttäuscht, weil er nicht über die Menschen geschrieben hat, die die Lieder gesungen haben.

Leider besteht nicht viel Wissen über die Lieder an sich. Die Aufzeichnungen der Texte sind überwiegend zerstört. Und die Einheimischen konnten nicht genau sagen, worüber gesungen wurde, da die Klangqualität so schlecht war.

Somit ist das Album „Shamanviolin“ einerseits ‚bewahrend‘ und andererseits ‚erneuernd‘. Und eine Möglichkeit, die Geschichten und Mythen indigener Völker weiterzugeben.

Wenn es um indigene Völker geht, gibt es den Grundsatz: „Nichts über uns ohne uns“. Es ist die Vereinbarung, keine Gedanken über ihre Kultur aufzuschreiben, oder etwas aus ihrer Kultur zu zeigen, ohne sie zu beteiligen.

Deshalb hast du die Lieder zunächst auch dort gespielt, um eine Rückmeldung zu erhalten?

Es geht um den Respekt und die Begegnung. Wir können zusammen so viel erreichen, wenn wir uns zuhören und gegenseitig respektieren.

Respektvoller Austausch eröffnet unendlich viele Möglichkeiten

Ich sehe es so: Wenn man sich zuhört und respektiert, sind so viele Dinge möglich. Neue Dinge, weil man gemeinsam etwas entwickeln kann.

Und dadurch, dass ich etwas aus einer anderen Kultur nutze, kann ich zeigen, wie ich es verstanden habe.

Und das ist es, was ich als Musiker mache.
Ein Grund weshalb wir Probleme mit kultureller Aneignung haben, ist, dass wir nicht genug über die andere Kultur wissen, um sie zu verstehen und zu respektieren.

Ich finde, dass dies ein guter Schlusssatz ist, Ich danke dir für diesen Austausch und hoffe, dass die Leser jetzt neugierig auf das Album geworden sind. Gibt es noch etwas, das du ihnen mitgeben möchtest?

Es gibt so viele wunderschöne Dinge in der Welt. Geht auf die Welt zu, sucht euch einen Platz in der Natur und hört zu.

Und hier „Langetus“, das Lied, das eine so wichtige Rolle gespielt hat.

Die Review zu „Shamanviolin“ gibt es hier und mehr zu Tuomas Rounakari dort

Yesterday you could read the review of „Shamanviolin“ by Tuomas Rounakari.

Today follows an interview about the making of this album. We learn about the discovery of wax cylinders with recordings of songs of indigenous peoples in Siberia, which are the basis for the songs on „Shamanviolin“. And about how Tuomas Rounakari absorbed these songs and made his music from them.

The interest in indigenous peoples has increased. From the sense that ‚modern life‘ has become distant from nature and our spiritual life, there has also grown a fascination with what is understood as wisdom, spirituality, and animistic ways of life.

In the process, an ideal of ‚the indigenous‘ has often emerged that neglects how different, for example, the cultures of the Mursi in Ethiopia or the Khanty in Siberia are.

„Nothing about us without us“

The album „Shamanviolin“ or the approach used by Tuomas shows how an intercultural exchange can succeed. How similarities or at least overlaps and points of contact can be found if one approaches each other with curiosity and respect and an exchange takes place at eye level. In this way, mutual understanding can emerge, which yields a lot for everyone.

Many questions about „Shamanviolin“

Tuomas, in the interview that metal-heads published on July 30, 2023, was primarily about the album „Bear Awakener“. But we also talked about „Shamanviolin“. You told me about what changed for you when you heard recordings of Khanty music for the first time. This was, after all, the reason that you ultimately set out to find songs that the Finnish linguist Kai Donner had recorded on wax cylinders in Siberia at the beginning of the 20th century.
You actually found the recordings and then realized that they were shamanic chants that you were hearing. And not ones that are sung in rituals, but ones that have to do with everyday situations.

Yes, and these songs had expression. They were sung by singers with a lot of experience, and I had the impression that I could learn something from those songs.

Can you say in what direction that went? What you suspected, expected, or hoped for?

The essence of what I do and what inspires me has to do with how I perceive the world. Namely, as a network of relationships between beings. So also beyond human beings.

Animism as a way to perceive the world

I.e., it is also about mutual communication with the whole environment?

Yes, about the relationship with animals, trees, and plants.

So, it’s about an animistic approach?

In a way it is. Animism is often understood as something religious. Maybe it is. But in a practical way. It’s a way of perceiving and experiencing the world.

So, it’s not about believing in something.

Religions are about believing that something is true. And not experiencing it to know that it is true. No one must convince me that the birch tree I see is alive. I don’t have to believe it, I can see it.
That kind of understanding that I have a relationship with that birch tree doesn’t need faith.

What role does this play for you in the current time and your life?

This way of life and attitude, which is characterized by consideration and communication is an attitude that is behind everything I do. And this is also what essentially inspires and drives me.

Have we lost this attitude, and with it this kind of consideration and communication?

It’s not necessarily that we have lost this, but our focus is elsewhere. Which I can’t even say what it is on right now. We no longer have the focus to understand this wonderful web of relationships.

To find a new way in the present and be in this world

Do you want to use the shamanic songs to open a way to get closer to experiencing again?

Yes, whether it’s the shamanic songs on „Shamanviolin“ and „Bear Awakener“ or the Karelian laments, it’s always about finding a new way in the present, using some of the ancient techniques to create art or just ‚being in this world‘.

Does it also help that the songs are ‚reduced‘ to „Shamanviolin“? Just the violin, some jingles at the ankle, and sounds.

Doing complex and virtuosic things impresses some people. But the songs don’t aim to impress. The songs help to change the level of awareness and become a place where feeling and experience become possible.

They contribute to the listener being more turned back on himself. So that he can pay more attention to what is happening to him.

Exactly. They contribute to something happening to the listener. And what happens I can’t control – and neither can the listener. Most of the information we get to understand the world comes from the outside. Mostly it’s about learning from others, following someone, believing something. That’s not a bad thing in principle, because it’s good to learn. But it makes a difference when someone finds something within themselves that they can make something out of and take to the outside world.

Space in the head

What is it, what elements in the songs make it possible?

These songs have different mechanisms: for example, they have simple motifs. Some melodies I play have only three different notes. But when I play them, I never play them the same. It’s a constant variation.
You must create a space in your mind where there is a connection with nature so that there is a continuous movement, just as there is in nature.

For example, if we look at the movement of the leaves of a birch tree. They don’t do anything unusual or unpredictable, they are always recognizable as a birch tree. And they are limited in what they can do. But they are continuously in motion and no movement repeats exactly. No movement is the same.

That’s a beautiful picture! And when you look more closely at these movements, you see how complex the whole thing is. When you use simple structures that you repeat several times, you give the listener the opportunity to listen more closely and to pay attention to his experiences and feelings. And he may notice that they change during the song. Or that he notices that the song triggers something different at different times. Depending on whether he’s having a good day or a bad day.

Exactly. The songs are an invitation to accept the moment as it is. And to just be still and listen and pay attention to the movement. And that this movement then changes something in you is not surprising. What I have described here is a technique. It’s something that can’t be forced. If we expect changes in this kind of music, they can happen, because they actually change the function of the brain.

When thinking dissolves and becomes illogical

Does this also create trance states?

Yes, music can bring us into altered states of mind.

I.e., then also that it does not always need very special situations to come into a trance state, but that this can also happen in everyday life. And that we have somehow lost the ability to use this state for us.

In a way we have unlearned it. Rather, we have learned not to perceive these states, so that today we do not recognize them as such. Rather, we fear them as a loss of control. Yet it is a natural state that we experience, for example, just before we fall asleep and before we wake up. When thinking dissolves and becomes illogical.
Some people are in a trance when they look at their smartphones and keep scrolling.

I see trance as a state of harmony. Both between a vision and a good feeling but also between visions and unpleasant feelings. But as you just said: many people fear the loss of control.

Yes, trance can be like that, as you described.
And the control thing is interesting. When I enter a trance state, I can determine when it starts and also when it ends. But what happens in the meantime, I can’t determine. I call this a dialogue between me and something bigger.

Trance states – effortless as an idea

You once said that through this music you found a way to specifically experience trance states. And thus, you were also able to establish a connection to your experience as a child. Do I remember that correctly? What was it like then and what is it like now?

I started playing the violin when I was 6 years old. I was very motivated and loved classical music. And especially the sonority of the violin. When I played in front of an audience, there was excitement and tension, the inner knowing to give my best. I had stage fright, but as soon as I played the first note, it disappeared. Then I fell into a trance state in which nothing else existed but music. The music was then effortless and like an idea. When the audience applauded, I became aware again of where I was. But I didn’t know if I was playing as I heard.
And I often wondered what would have happened if they hadn’t applauded and woken me up.

Yeah, that’s an interesting question. And when you started playing the songs that were on the wax cylinders, did you experience that state again?

I didn’t memorize the melodies that I had heard on the wax cylinders. I had the rhythm and musical motifs inside me and imagined melodies. At some point, I was sure I could play them on the violin. And then when I played them, I immediately entered a trance state. The room, my body disappeared, and I experienced that state I had experienced as a child for the first time in a long time. While playing, the question also came up: Is it really me who is playing? And I became aware of myself and the environment again.
Then I realized that at the same time, I had started stamping my foot, which I had not consciously decided to do, but which just happened. I realized that I was creating and shaping what I heard inside me.

„Langetus“

And then you were able to consciously enter that trance state?

This was the first time I consciously decided to enter this trance state. And that changed my life. What I played became the first song („Langetus“) on the „Shamanviolin“ album.
It’s not an easy song. I listened to it and then played it. So, there was an interaction between the trance state and the way to learn the song. I didn’t practice it. The fact that I had taken this path to learn the song meant that I would never unlearn it.

Because it has become your song.

Yes, and then I went back to it ethnomusicological. Transcribed the songs and read everything I could find about it. About Kai Donner and his travels, etc. I also read his unpublished diaries and was very disappointed because he didn’t write about the people who sang the songs.

Unfortunately, there is not much knowledge about the songs themselves. The records of the lyrics are mostly destroyed. And the locals could not tell exactly what was sung about, because the sound quality was so poor.

That means, the album „Shamanviolin“ is on the one hand ‚preserving‘ and on the other hand ‚renewing‘. And a way to pass on the stories and myths of indigenous peoples.

When it comes to indigenous peoples, there is a principle: „Nothing about us without us“. It’s the agreement not to write down any thoughts about their culture or show anything from their culture without involving them.

That’s why you played the songs there first, to get feedback?

It’s about respect and meeting each other. We can achieve so much together if we listen and respect each other.

Respectful exchange opens up endless possibilities

The way I see it, when you listen and respect each other, so many things are possible. New things because you can develop something together. And by using something from another culture, I can show how I understood it.

And that’s what I do as a musician.

One reason we have problems with cultural appropriation is that we don’t know enough about the other culture to understand and respect it.

That is a good closing sentence! Thank you for this exchange and I hope that readers are now curious about the album.

Is there anything else you would like them to take away?

There are so many beautiful things in the world. Go out into the world, find a place in nature and listen.

And here is „Langetus“, the song that played such an important role.

The review for „Shamanviolin“ you can find here and more about Tuomas Rounakari there

Vor einiger Zeit habe ich euch das Album „Bear Awakener“ von Tuomas Rounakari vorgestellt.

Bei „Bear Awakener“ geht es um den erwachenden Bären, der für die indigenen Völker Sibiriens von großer Bedeutung ist und in diesen Liedern gefeiert wird. Diese indigenen Völker sind eng mit den Finnen verwandt. Daher gibt es viele Berührungspunkte und Gemeinsamkeiten: in der Musik, bei (Lebens-) Themen und Texten.

Heute möchte ich euch das Album vorstellen, das für Tuomas Rounakari sowohl Ergebnis als auch Grundlage für eine vielschichtige Auseinandersetzung mit dieser Musik ist.

Shamanviolin

„Shamanviolin“ ist bereits 2009 erschienen. Es ist – nicht nur, weil es mich immer wieder neu fesselt –  ein besonderes Album.

Auf „Shamanviolin“ spielt Tuomas Rounakari Lieder, die aus schamanischen Liedern sibirischer indigener Völker hervorgegangen sind.

Historische Aufnahmen als Ausgangspunkt

Das Album hat eine ungewöhnliche Entstehungsgeschichte. Tuomas ist ja nicht nur Violinist bei KORPIKLAANI, sondern spielt auch Konzerte mit der Musik von „Shamanviolin“ und „Bear Awakener“.
Außerdem ist er Musikethnologe. Sein Interesse an der Musik der Khanty und seine Forschungen sind  die Verbindung und Brücke zu der Musik der sibirischen Völker. Er hatte die Musik der Khanty kennengelernt und dann erfahren, dass noch Wachszylinder-Aufnahmen aus den Jahren 1911-1914 existieren. Er hat sich auf die Suche gemacht und schließlich Kopien von 32 dieser alten Aufnahmen erhalten.
Sie sind die Basis von „Shamanviolin“.
Tuomas sagt dazu:

Ich habe mir die Lieder wieder und wieder angehört. Dann realisierte ich, dass ich schamanische Gesänge höre. Und damit meine ich nicht Lieder, die in Ritualen gesungen werden. Diese Lieder, diese Sänger hatten Ausdruck und Erfahrung. Ich spürte, dass ich beim Hören dieser Lieder etwas lernen konnte.

Über die Entstehung könnt ihr mehr im Interview erfahren, das morgen hier auf metal-heads.de veröffentlicht wird.

Sich der Musik nähern

Als ich die Lieder zum ersten Mal gehört habe, hatte ich sofort Bilder im Kopf. Und einige der Bilder stimmten tatsächlich mit den Titeln der Lieder überein. Ohne viel zu verraten: es gibt Titel wie „Whale Dance“, „Bear Feast Song“, „Mosquito Dance“ und „Husky-Sledge Song“, bei dem der Klang von Glöckchen die Violine begleitet.

Das erste Lied des Albums ist „Langetus“. Es hat mich von Anfang an begeistert und festgehalten. Schon die ersten Sekunden sind voller Energie. Als wenn sich etwas, das lange Zeit geschlummert hat, einen Weg nach außen gesucht hat. Und diesen in der Violine und dem Ausdruck durch Tuomas‘ Spiel gefunden hat.

Die Klänge und Tonfolgen sprechen Bekanntes an, sind aber gleichzeitig neu und ungewohnt. Und dies ist der Eindruck, der sich durch das Album zieht.

Und alle Lieder haben etwas Eindringliches und Elementares. Es ist erstaunlich, welche Klänge mit nur einem Instrument, dem Rhythmus durch einen Schellenkranz am Fuß und Lauten, die aber nie zu einem Gesang werden, wie wir ihn gewohnt sind, möglich ist.

In dieser Reduzierung ist die Musik dennoch intensiv, kraftvoll und berührend. Sie drückt die gesamte Bandbreite an Emotionen aus. Vielleicht mag ich dieses Album daher so sehr. Die Schwere von Trauer und Wut hat hier ebenso Raum wie die Leichtigkeit der Freude und der Zuversicht.

Und immer spürt man den erzählerischen Charakter, Scherze und Andeutungen. Es bleibt auch nach mehrmaligem Hören spannend.

Wenn außer der Musik nichts mehr existiert

Tuomas Rounakari hat mit der Musik eine Möglichkeit gefunden und an uns weitergegeben, mit einer anderen Kultur, anderen Erfahrungen in einen Dialog zu gehen. Er hat den Wurzeln, der Essenz der Musik nachspürt und sein Verständnis davon ausgedrückt.

Für ihn persönlich haben diese Lieder dazu beigetragen, dass er etwas verstehen konnte, das er als Kind erlebte, wenn er auf der Bühne stand.  Nachdem er sich intensiv mit den Liedern, die auf den Wachszylindern zu hören waren, auseinandergesetzt hatte, entwickelte er aus den Rhythmen und den musikalischen Ideen seine eigenen Melodien. Als er sie spielte, kam er wieder in einen Trance-Zustand, in dem außer der Musik nichts existierte.

Als ich spielte, verschwanden der Raum und mein Körper und ich erlebte diesen Zustand, den ich als Kinder erlebt hatte, zum ersten Mal seit langer Zeit wieder.

Diese Versunkenheit in Musik, die Momente, in denen nur noch die Musik existiert, kann man auch mit jeder anderen Musik erleben. Das ist sicher auch einer der Gründe, weshalb wir Musik hören oder spielen.

Wie mitreißend die Lieder sein können, zeigt auch folgendes Video. Tuomas spielt das Lied „Hiisi“ in einer Show mit KORPIKLAANI in Tōkyō

Mehr zu Tuomas findet ihr HIER

Some time ago I introduced you to the album „Bear Awakener“ by Tuomas Rounakari.

„Bear Awakener“ is about the awakening bear, which is of great importance for the indigenous peoples of Siberia and is celebrated in these songs. These indigenous peoples are closely related to the Finns. Therefore, there are many points of contact and similarities: in music, (life) themes and lyrics.

Today I would like to introduce you to the album that for Tuomas Rounakari is both the result and the basis for a multi-layered exploration of this music.

Shamanviolin

„Shamanviolin“ was released back in 2009. It is – not only because it always captivates me anew – a special album.

On „Shamanviolin“ Tuomas Rounakari plays songs that originated from shamanic songs of Siberian indigenous peoples.

Historical recordings as a starting point

The album has an unusual history of development. Tuomas is not only a violinist with KORPIKLAANI, but also plays concerts with the music of „Shamanviolin“ and „Bear Awakener“. He is also an ethnomusicologist. His interest in the music of the Khanty and his researches are the connection and bridge to the music of the Siberian peoples.

He had learned about the music of the Khanty and then learned that wax cylinder recordings from 1911-1914 still existed. He went in search of them and finally obtained copies of 32 of these old recordings.

They are the basis of „Shamanviolin“.

Tuomas says: „I listened to the songs again and again. Then I realized that I was listening to shamanic songs. And I don’t mean songs that are sung in rituals. These songs, these singers had expression and experience. I felt that I could learn something listening to these songs.“

You can learn more about the creation in the interview I did with Tuomas a few weeks ago and which will be published tomorrow here on metal-heads.de

Approaching the music

When I first heard the songs, I immediately had images in my head. And some of the images actually matched the titles of the songs.

Without giving too much away, there are titles like „Whale Dance“, „Bear Feast Song“, „Mosquito Dance“ and „Husky-Sledge Song“, where the sound of bells accompanies the violin.

The first song on the album is „Langetus“. It excited me and held me from the very beginning. Even the first few seconds are full of energy. As if something that has been dormant for a long time has sought a way out. And found it in the violin and the expression through Tuomas‘ playing.

The sounds and tone sequences speak to the familiar, but at the same time are new and unfamiliar. And this is the impression that runs through the album.

And all the songs have something haunting and elemental. It is amazing what sounds are possible with only one instrument, the rhythm by a ring of bells on the foot and lutes, which, however, never become a chant as we are used to.

In this reduction, the music is nevertheless intense, powerful and touching. It expresses the full range of emotions. Maybe that’s why I like this album so much. The heaviness of sadness and anger has as much room here as the lightness of joy and confidence.

And always you can feel the narrative character, jokes and hints. It remains exciting even after repeated listening.

When nothing exists except the music

Tuomas Rounakari has found and passed on to us through music a way to enter into dialogue with another culture, other experiences. He has traced the roots, the essence of music and expressed his understanding of it.

For him personally, these songs helped him understand something he experienced as a child when he was on stage.  After intensely studying the songs that could be heard on the wax cylinders, he developed his own melodies from the rhythms and musical ideas. When he played them, he again entered a trance state in which nothing existed except the music.

Tuomas: „When I played, the room and my body disappeared and I experienced that state I had experienced as a child for the first time in a long time.“ (read more in the interview)

This immersion in music, the moments when only the music exists, can also be experienced with any other music. That is certainly one of the reasons why we listen to or play music.

The following video shows how rousing the songs can be. Tuomas plays the song „Hiisi“ in a show with KORPIKLAANI in Tōkyō

(english version below)

Tuomas Rounakari kennen viele von euch wahrscheinlich als Violinist von KORPIKLAANI. Im heutigen Interview habe ich mich mit dem Musiker und Musikethnologen über seine Solo-Alben und einige seiner vielen Aktivitäten und Projekte unterhalten. Dabei haben wir den Bogen von seinem Album „Shamanviolin“ über die Bedeutung von Metal-Musik für seinen Werdegang zu Liedern der Khanty, den Umgang mit der Kultur marginalisierter Völker bis hin zu karelischen Klageliedern gespannt. Außerdem ging es um die Rolle von Neugier, Respekt und dem Umgang mit Verschiedenheit und gesellschaftlichen Normen in der (Metal-) Musik.

Viele Fragen ….

Guten Morgen Tuomas, du bist gerade vom Kajaani-Poetry-Festival zurückgekommen. Was hast du dort gemacht?

Ich habe „Bear Awakener“ gespielt und einen Workshop zu karelischen Klageliedern gehalten.

Da gibst du schon Stichpunkte, zu denen ich dir Fragen stellen möchte. Du hast schon unglaublich viele Dinge gemacht. Daher möchte ich mich heute auf Projekte beschränken, die die Bandbreite, innerhalb derer du dich bewegst, aufzeigen. Also zu „Shamanviolin“ und „Bear Awakener“, zu den karelischen Klageliedern, von denen du gerade schon gesprochen hast und über das „Ruska Ensemble“.
Doch bevor ich dazu etwas frage: was sollten diejenigen, die dich oder deine Musik noch nicht kennen, von dir wissen, um die Musik, die du machst, einzuordnen und zu verstehen?

Die Essenz dessen, was ich mache und was mich inspiriert, hat grundlegend damit zu tun, wie ich die Welt wahrnehme. Nämlich als ein Netzwerk von Beziehungen zwischen Wesen. Also auch über die Menschen hinaus. Unser heutiges Leben ist von unseren sozialen Kompetenzen abhängig. Es war einmal so, dass es um kommunikative Kompetenzen ging, die die gesamte Umwelt mit einbezieht. Hinter allem, was ich mache, steht das Prinzip der Neugier und des Respekts. Es geht auch darum, einen Weg zu finden, um Neues zu schaffen und bewusster in der Gegenwart zu sein.

Das sieht man ja auch bei deinen Alben und Konzerten. Die Musik eröffnet mir die Möglichkeit, in Bewegung zu kommen, den Körper zu spüren und auf entstehende Emotionen zu achten.

Das ist großartig und ich freue mich, dies zu hören. Denn das ist genau das, worum es geht.
Ein Großteil der Musik, die wir heute haben, zielt darauf ab, zu beeindrucken. Durch Komplexität und technisch ausgefeilte Dinge. Die Lieder, die ich spiele, sind nicht dazu da, andere zu beeindrucken. Sie helfen dabei, den Grad der Bewusstheit zu verändern und Fühlen und Erfahrungen möglich zu machen.

Der Moment, der mein Leben veränderte

Dies wird bei den Liedern des Albums „Shamanviolin“ nachvollziehbar. Als ich von „Shamanviolin“ hörte war mein erster Gedanke: wie passt das wohl zusammen? Weil ich mit Violine komponierte Musik insbesondere sogenannte klassische Musik und Folk verbunden habe. Und mit Schamanismus Momentbezogenheit und Intuition. Die Lieder auf „Shamanviolin“ haben ihren Ursprung bei Liedern der Khanty, einem indigenen Volk, das in Sibirien lebt. Diese Lieder wurden Anfang des 20. Jahrhunderts auf Wachszylinder aufgenommen. Kannst du dich noch erinnern, wie es war, als du die Lieder zum ersten Mal gehört hast?

Ja, sehr gut sogar. Weil es für mich ein Moment war, der mein Leben verändert hat.
Zum ersten Mal habe ich die Musik in Budapest im Institut für Musikethnologie gehört. Es war Katalin Lazar, die mir die Aufnahmen der Khanty-Musik vorspielte. Und ich war so fasziniert davon, obwohl ich nichts von dem, was ich da hörte, verstanden habe. Ich habe nicht verstanden, weshalb die Musik so war, wie sie war.

Aber du warst so fasziniert, dass du dich weiter damit beschäftigt hast.

Als ich nach Helsinki zurückkam, bekam ich den Hinweis, dass der finnische Linguist Kai Donner, der 1911 – 1914 in Sibirien gereist war, Aufnahmen mit dem Phonographen gemacht hatte. Ich habe mich dann auf die Suche nach diesen Aufnahmen gemacht. Nach drei Monaten erhielt ich dann eine Kopie dieser Aufnahmen von 32 Liedern.

Einige der Aufnahmen waren zerstört. Aber einige waren so, dass man die Lieder gut hören konnte. Ich habe sie mir wieder und wieder angehört. Dann realisierte ich, dass ich schamanische Gesänge höre. Und damit meine ich nicht Lieder, die in Ritualen gesungen werden. Diese Lieder, diese Sänger hatten Ausdruck und Erfahrung. Ich spürte, dass ich beim Hören dieser Lieder etwas lernen konnte.

Das Lied eines Volkes, das seit 1989 nicht mehr existiert

War da deine besondere Neugierde als Musiker geweckt, dich mit dieser Musik auseinanderzusetzen?

Ja, Musiker zu sein heißt, neugierig zu sein. Und diese Neugierde kann nur durch das Spielen dieser Musik gestillt werden. Dann kam der Moment, in dem mich fragte, was passieren würde, wenn ich diese Lieder mit der Violine spielen würde. Und in dem Augenblick, in dem ich mich dazu entschieden hatte, es zu tun, wusste ich, dass etwas Unvorhersehbares, Überraschendes passieren würde.

Das, was du dann gespielt hast, wurde zu den Liedern auf „Shamanviolin“?

Ja, und ich habe mich auch wieder musikethnologisch damit beschäftigt. Die Lieder transkribiert und alles gelesen, was ich darüber finden konnte. Leider besteht nicht viel Wissen über die Lieder an sich oder die Texte, die überwiegend verlorengegangen waren. Lediglich der Text von „Fairwell Song of the Kamass“ ist noch erhalten.

Um darauf zurückzukommen, was du vorhin sagtest: dass „Shamanviolin“ eine seltsame Kombination ist. Ich wollte den Namen eigentlich nicht verwenden. Aber als ich für die erste Show gebucht wurde, gab es noch keinen Namen dafür. Und „Tuomas Rounakari spielt Violine“ hätte den Leuten nichts darüber gesagt, worum es geht.

Hättest du heute einen besseren Namen?

Nicht wirklich. „Shamanviolin“ war zunächst der Name meiner Performance und dann des ersten Albums. Was die Leute nicht verstanden haben, ist, dass auch ein einzelner Musiker einen ‚Bandnamen‘ haben kann. Und so kam es dazu, dass ich „Shaman-Violinist“ genannt wurde, was etwas anderes ist. Es gefiel mit nicht, aber ich konnte es auch nicht stoppen. Leider dauerte es dann 12 Jahre bis zum nächsten Solo-Album. Vielleicht wäre klarer geworden, dass es um meine Art zu spielen geht, wenn das zweite Album nach kürzerer Zeit erschienen wäre.

Vielleicht ändert sich das durch das aktuelle Album „Bear Awakener“.

Ja, oder die Leute nennen mich dann den ‚Bear Awakener‘ (lacht)

Die Poesie karelischer Klagelieder

Ich möchte auf ein anderes Projekt kommen, das dir anscheinend wichtig ist. Du hast eingangs erzählt, dass du auf dem Kajaani-Poetry-Festival karelische Klagelieder unterrichtet hast. Kannst du kurz erläutern, was sie sind. Woher sie kommen und welche Rolle sie spielen?

Klagelieder sind universal. Am ehesten kennt man sie aus verschiedenen Totenritualen. Jemand hat mal gesagt, das Klagen „Lieder in Übergangsriten“ sind. Als eine Form dies Dialogs mit dem, der gestorben ist und sich auf dem Weg in eine andere Welt befindet.

Sie sind auch eine Hilfe für die Lebenden, oder?

Ja, denn gleichzeitig begleiten die Klagelieder auch die Lebenden in die neue Situation ohne die Person, die gestorben ist. Wenn z.B. in der Familie jemand stirbt, ist die Familie nicht mehr die gleiche. Auch die Familie befindet sich in einem Übergang und wird zu etwas anderem.

Klage, also den Sorgen und Nöten einen Ausdruck zu geben, ist in unserer Gesellschaft ja nicht mehr akzeptiert und eher peinlich. Und wir haben immer weniger Rituale insbesondere für Übergangssituationen.

Und wir leiden darunter. In einem Workshop kam jemand und sagte: Meine Mutter ist vor 10 Jahren gestorben, aber ich habe bisher nicht darüber weinen können. Die karelische Gemeinschaft hätte nicht zugelassen, dass jemand mit einem unverarbeiteten Kummer weitergelebt hätte. Sie hatten die Klagelieder, um dafür zu sorgen, dass sich jeder angemessen mit dem Kummer auseinandersetzen kann. Sie konnten ihn herauslassen und umgestalten.

Daher die Idee für die Workshops, in denen die Leute ihre eigenen Klagelieder entwickeln können?

Ich bin Musiker und daher zunächst mehr an den musikalischen Ideen interessiert. Kennengelernt habe ich die Lieder durch eine karelische Älteste, Martta Kuikka. Durch sie habe ich viel über diese Lieder gelernt. Dabei habe ich gemerkt, dass sie das gleiche Wissen wie die Schamanen über Kommunikation und die Beziehung zur Umwelt teilt.

Weinen mit der Stimme

Was ist das Besondere an den karelischen Klageliedern?

Die karelischen Klagelieder haben eine unglaublich reiche poetische Form der Klage. In den Workshops geht es darum, etwas Aufregendes, Neues mit dieser Poesie zu erleben.

Nach den Reaktionen der Teilnehmer der ersten Workshops war klar, dass es den Teilnehmern nicht nur guttut, sich mit der Kunst der Poesie und mit der Musik zu beschäftigen. Es kann sein, dass die Ausübung dieser Kunst auch heilend ist.

Klagelieder sind mit der Erlaubnis, Kummer und Trauer zu zeigen und zu weinen verbunden.

Das ist richtig. Denn ich denke, das Wichtigste, das ich mache, ist, anderen die Erlaubnis zu geben, diese Gefühle zu zeigen. Und dies in einer Gemeinschaft zu tun. Denn der Mensch ist ein soziales Wesen. Daher ist es wichtig, dass die Gefühle, die es gibt, auch von anderen gesehen werden. Sie werden dann von der Gemeinschaft mitgetragen.

Für mich sind bestimmte Formen der Metalmusik eine Möglichkeit, auch Emotionen zu zeigen, die sonst eher als ‚unerwünscht‘ eingeordnet werden, wie Wut, Angst, Trauer.

Genau. Metal in seiner besten Form ist ein Wutausbruch als Antwort auf Ungleichheit, Schlechtigkeit in der Welt, Machtverhältnisse und das, was zerstörend ist. Somit ist Metal eine wütende Klage heilend und stärkend zugleich. Metal in seiner besten Form ist ein Wutausbruch als Antwort auf Ungleichheit, Schlechtigkeit in der Welt, Machtverhältnisse und das, was zerstörend ist.

Metal als wütende Klage

Ich denke, dass nicht viele Leute Metal so betrachten – als wütende Klage

Metal portraitiert die schlechte Seite, das Dämonische und das ist in gewisser Weise auch schamanistisch. Die Schönheit des Metal liegt doch auch heute noch darin, dass er Leute anzieht, die mit der aktuellen Situation nicht einverstanden und kritisch gegenüber bestehenden Normen sind.  Und es ist so schade, dass wir davon einiges verloren haben. Wir haben teilweise Metal, der wie Pop-Musik ist. Es geht mir nicht um die Songs, sondern um die Mentalität, die dahintersteht. Metal sollte an Grenzen gehen, sich mit Unterschiedlichkeit befassen, sich mit dem aktuellen Stand der Dinge auseinandersetzen.

Wann und wie bist du mit Metal in Kontakt gekommen?

Als ich von der klassischen Musik zur Improvisation wechselte. Ich wollte Spielweisen entwickeln, die außerhalb des Erwarteten und Akzeptierten liegen. Ich liebte NAPALM DEATH. Sie sind großartig, sie haben einen heilsamen Humor, der Grenzen überschreitet.

Ich mag ihre kritischen Texte

Ja, die Sozialkritik, die sie zeigen, ist auch eine Vision für etwas Größeres. Und sie übermitteln dies auf unerwartete Art und Weise. Daher war ihre Musik für mich wie ein energetischer Ausbruch voller Freiheit im Ausdruck. Wir hatten dann ein Trio, das von NAPALM  DEATH inspirierte Songs mit akustischen Instrumenten spielte. Wesentlich war, dass die rohe Energie der Songs nicht durch Lautstärke durch die Elektronik erreicht werden konnte, sondern nur von innen heraus.

Also ging es darum, sich der rohen, ungefilterten Energien bewusst zu werden und ihnen eine Form zu geben?

Genau. Und dadurch auch einen anderen Bewusstseinszustand zu erreichen. Der Ähnlichkeit mit den Trance-Zuständen hat, die beim Spielen oder Hören der schamanistischen Lieder entstehen können.

Kultur marginalisierter Völker: Nicht über sie ohne sie

Du hast dich nicht nur als Musiker, sondern auch als Musikethnologe mit Liedern marginalisierter Völker beschäftigt. Auch hierzu könnte ich eine Reihe von Projekten aufzählen. Ich greife heute die Arbeit mit dem Ruska-Ensemble heraus. Dabei hat mich besonders die Vorarbeit zum Theaterstück „Last Morning Star“ begeistert. Die Vorlage stammt vom khantischen Autoren Jeremei Aipin. Ihr habt ihn besucht, um mehr über ihn und das Buch zu erfahren. Aber ihr habt die Geschichte nicht nur ‚mitgenommen‘, um sie woanders zu präsentieren, sondern ihr habt sie auch wieder zurückgebracht.

Nun das hat vor allen Dingen ethische Gründe. Wenn es um indigene Völker geht, gilt: ‚Nichts über sie, ohne sie‘. Es ist die Vereinbarung, keine Gedanken über ihre Kultur aufzuschreiben, oder etwas aus ihrer Kultur zu zeigen, ohne sich eine Rückmeldung von ihnen einzuholen. Und wie du gesagt hast: normalerweise ist es so, dass man nach Europa zurückkommt, das Stück spielt und den Rest vergisst. Aber uns war es wichtig, das Stück zurück zu den Khanty zu bringen. Damit sie bewerten können, was wir gemacht haben. Ob wir richtig verstanden haben.

Und wie war die Reaktion?

Wir haben damit gerechnet, dass es viele Dinge geben wird, die wir nicht richtig verstanden haben. Und dass sie uns korrigieren werden. Aber es passierte etwas ganz anderes: ein Zuschauer, der der Neffe einer Person war, um die es im Stück geht, stand auf und sagte: „Das war kein Theater, das war das Leben“.

Das war kein Theater, das war das Leben

Heißt das, dass es wichtig für sie war, dass eine Gruppe Europäer ihre Geschichte ‚verstanden‘ hatte?

Ja, wir können zusammen so viel erreichen, wenn wir uns zuhören und gegenseitig respektieren.

Zuhören und Respekt ermöglichen Zusammenarbeit

Im Zusammenhang damit gibt es die Diskussion über „kulturelle Aneignung“.

Die Art und Weise, wie diese häufig verstanden wird, macht mir als Künstler Sorgen. Das Fundament der Arbeit des Ruska-Ensembles und meiner Arbeit als Musiker ist Solidarität. Und ich habe Sorge, dass dies jetzt zerbricht.
Leider ist es so, dass nicht jeder mit Respekt an diese Begegnungen herangeht. Man sieht dies u.a. in der Politik oder im Tourismus. Wenn z.B. nachgemachte Sami-Kleidung verkauft wird. Es werden aber eher die Künstler kritisiert. Künstler gehen überwiegend respektvoll mit anderen Kulturen um. Aber vielleicht ist es leichter, Künstler zu kritisieren als die Tourismusbranche.

Nichts über sie, ohne sie.

Es ist doch so: wenn man sich zuhört und respektiert, sind viele Dinge möglich. Neue Dinge, weil man gemeinsam etwas entwickeln kann. Und dadurch, dass ich etwas aus einer anderen Kultur aufgreife, kann ich zeigen, wie ich es verstanden habe.

Ja, das ist es, was ich als Musiker mache.

Wenn ich etwas von einer anderen Kultur lerne, kann ich es auch in der Kommunikation mit ihnen nutzen.

So war es auch, als ich bei den Khanten war. Sie haben mich respektiert und als Botschafter betrachtet. Ich konnte an Orten, die sie nicht besuchen konnten, über sie und ihre Kultur berichten.

Wie es weitergeht und Wünsche für unsere Leser

Auf deinen Reisen und im Kontakt mit Menschen aus verschiedenen Kulturen hast du sicherlich viele Anregungen bekommen. Wird es bald ein neues Album geben?

Im Moment bin ich viel damit beschäftigt, meine Dissertation zu beenden. Das beschäftigt mich so, dass ich im Moment kaum etwas anderes im Kopf habe. Ansonsten hoffe ich, dass ich die „Bear Awakener“ –  Lieder auch international, außerhalb von Skandinavien spielen kann. Es gibt Pläne für Nordamerika und auch Japan. Aber es ist nicht so einfach, Agenturen zu finden, die diese Nischenmusik promoten.

Ich danke dir für das Interview und den Einblick in den Hintergrund deiner Projekte.

Zum Abschluss noch eine Frage: Gibt es etwas das du unseren Lesern mit auf den Weg geben möchtest?  

Ich wünsche jedem die Erfahrung, einmal ganz allein in der Natur zu sein. Sich dort einen Platz zu suchen und hinzuhören. Und dabei auch Momente von Ängstlichkeit zu erleben, so wie man sie in neuen Situationen hat. Diese Ängstlichkeit zu durchleben kann ein gutes Gefühl sein.
Wir sind süchtig nach sofortigen Ergebnissen und Erlebnissen. Aber es gibt so viele wunderschöne Dinge in der Welt, die sich langsam entwickeln. Und einige davon entstehen nach diesen Momenten der Ängstlichkeit oder Bedenken. Daher: Geht auf die Welt zu!

HIER kommt ihr zu den Liedern von „Shamanviolin“ und „Bear Awakener“

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Tuomas Rounakari (KORPIKLAANI) in an interview about his solo – projects

Many of you probably know Tuomas Rounakari as the violinist of KORPIKLAANI. In today’s interview, I had the opportunity to talk to the musician and ethnomusicologist about his solo albums and some of his many activities and projects. We covered a wide range of topics, from his album „Shamanviolin“ and the significance of metal music in his career to the songs of the Khanty people, dealing with the culture of marginalized communities, and even Karelian lament songs. We also discussed the role of curiosity, respect, and handling diversity and societal norms in (metal) music.

A lot of questions….

Good morning, Tuomas. You just came back from the Kajaani Poetry Festival. What did you do there?

I performed „Bear Awakener“ and held a workshop on Karelian lament songs.

You’ve already mentioned some topics that I’d like to ask you about. You have done an incredible number of things. So today, I want to focus on specific projects of yours to showcase the diversity of your work. Let’s talk about „Shamanviolin“ and „Bear Awakener“, the Karelian lament songs you mentioned earlier, and the „Ruska Ensemble“. But before that, what should those who are not familiar with you or your music know about you? What can help them understand and contextualize the music you create?

The essence of what I do and what inspires me fundamentally revolves around how I perceive the world – as a network of relationships between beings, including beyond humans. Our lives today depend on our social skills. In the past, it was about communicative competence that included the entire environment. Behind everything I do are curiosity and respect. It’s also about finding a way to create something new and be more conscious in todays world.

That’s evident in your albums and concerts. Your music allows me to move, feel my body, and be in touch with emerging emotions.

Exactly, and I’m glad to hear that because that’s precisely the intention. Much of today’s music aims to impress through complexity and technical sophistication. The songs I play aren’t meant to impress others; they help shift the level of awareness and enable feelings and experiences.

Lifechanging moment

This becomes comprehensible in the songs on the „Shamanviolin“ album. When I first heard about „Shamanviolin“ my initial thought was, how does that fit together? Because I have associated violin with composed music, especially so-called classical music and folk. And then there’s shamanism, which involves spontaneity and intuition. The songs on „Shamanviolin“ have their origins in the songs of the Khanty, an indigenous people living in Siberia. These songs were recorded on wax cylinders in the early 20th century. Can you recall what it was like when you first heard these songs?

Oh yes, I remember that very well. It was a moment that changed my life. I heard the music for the first time in Budapest at the Institute of Music Ethnology. Katalin Lazar played the recordings of Khanty music for me, and I was so fascinated, even though I didn’t understand what I was hearing. I didn’t comprehend why the music was the way it was.

But you were so fascinated that you continued to explore it.

When I returned to Helsinki, I got a hint that Finnish linguist Kai Donner, who travelled to Siberia between 1911 and 1914, had made phonograph recordings. I started searching for those recordings, and after three months, I received a copy of 32 songs. Some of the recordings were damaged, but others were clear enough to hear the songs. I listened to them repeatedly and realized I was listening to shamanic songs. But not songs performed in rituals. These songs, these singers, had expression and experience. I felt that by listening to these songs, I could learn something.

The song of a people that no longer exists since 1989

Did that special curiosity as a musician rouse your interest in exploring this music further?

Yes, being a musician means being curious, and this curiosity can only be satisfied by playing this music. Then came the moment when I wondered what would happen if I played these songs on the violin. And the moment I decided to do it, I knew something unpredictable and surprising would occur.

And what you played became the songs on „Shamanviolin“?

Yes, and I also delved into the ethnomusicological aspects. I transcribed the songs and read everything I could find about them. Unfortunately, there isn’t much knowledge about the songs themselves or the lyrics, most of which were lost. Only the lyrics of „Farewell Song of the Kamass“ remains.

Regarding what you mentioned earlier, that „Shamanviolin“ was an unusual combination, I didn’t initially want to use that name. But when I got booked for the first show, there was no name for it yet. And simply saying „Tuomas Rounakari plays the violin“ wouldn’t have conveyed what it was about.

Do you have a better name for it now?

Not really. „Shamanviolin“ was initially the name of my performance and then became the name of my first album. What people didn’t understand is that even a solo musician can have a „band name“. So, I ended up being called the „Shaman-Violinist“, which is something else. I didn’t like it, but I couldn’t stop it. Unfortunately, it took 12 more years until the next solo album. Perhaps if the second album had come out sooner, it would have been clearer that it’s about my way of playing.

Maybe that will change with the current album, „Bear Awakener“.

Yes, or maybe people will call me the ‚Bear Awakener‘ (laughs).

The poetry of Karelian lament songs

I’d like to talk about another project that seems important to you. You mentioned that you taught Karelian lament songs at the Kajaani Poetry Festival. Could you briefly explain what they are, where they come from, and what role they play?

Lament songs are universal and are mostly associated with various funeral rituals. Someone once said that laments are „songs in transitional rites“. They are a form of dialogue with the deceased, accompanying them on their journey to another world.

But they also help the living, don’t they?

Yes, because lament songs also accompany living through a new situation without the person who has passed away. For example, when someone dies in a family, that family is no longer the same. The family itself is in transition and becomes something else.

Expressing grief, through lamentation, is no longer widely accepted in our society and is rather seen as embarrassing. We also have fewer rituals, especially for transitional situations.

And we suffer because of that. In one workshop, someone said, „My mother died ten years ago, but I haven’t been able to cry about it until now“. The Karelian community wouldn’t allow someone to continue living with unresolved grief. They had lament songs to ensure that everyone could appropriately address their grief. They could release it and transform it.

And that is the reason for the workshops? That people can develop their own laments?

As a musician, I’m primarily interested in musical ideas. I learned about these songs through a Karelian elder, Martta Kuikka. I learned a lot from her about these songs and realized that she shared the same knowledge as the shamans regarding communication and the relationship with the environment.

Weeping with the Voice

What makes Karelian lament songs special?

Karelian lament songs have an incredibly rich poetic form of lamentation. The workshops are about experiencing something exciting, something new with this poetry. Based on the reactions of participants from the first workshops, it was clear that engaging with the art of poetry and music was beneficial for them. It may be that practising this art is also healing.

Lament songs are associated with permission to express grief and sorrow, to weep.

That’s right. I believe the most important thing I do is to give others permission to show these emotions. And to do so in a community because humans are social beings. It’s essential that the emotions they experience are also seen by others. In this way, they are supported by the community.

For me, certain forms of metal music also provide a way to express emotions that are otherwise considered „undesirable,“ such as anger, fear, and sorrow.

Exactly. Metal, in its best form, is an outburst of anger in response to inequality, malevolence in the world, power imbalances, and what else is destructive. Therefore, metal is an anger lament that is both healing and empowering.

Metal as an anger lament

Not many people view metal in that way – as an anger lament.

Metal portrays the darker side, the demonic side, and in a sense, it is shamanistic. The beauty of metal still lies in its ability to attract people who are dissatisfied with the current situation and critical of existing norms. It’s a shame that we have lost some of that. We now have some metal that is more like pop music. I’m not talking about the songs themselves, but the mentality behind them. Metal should push boundaries, deal with diversity, and engage with the current state of affairs.

When and how did you get in touch with metal music?

When I switched from classical music to improvisation. I wanted to develop playing styles that went beyond the expected and accepted norms. I loved NAPALM DEATH. They are fantastic, and they have a healing humour that transcends boundaries.

I appreciate their critical lyrics.

Yes, the social criticism they convey also offers a vision for something bigger. And they communicate this in unexpected ways. Hence, their music became an energetic outburst full of freedom in expression for me. We then had a trio that played songs inspired by NAPALM DEATH using acoustic instruments. The essence was that the raw energy of the songs wasn’t achieved through volume or electronics; it had to come from within.

So, it was about becoming aware of and giving form to those raw, unfiltered energies?

Exactly. And through that, reaching a different state of consciousness that can be similar to the trance states that can occur while playing or listening to shamanic songs.

The culture of marginalized people: Nothing about them without them

You have not only worked as a musician but also as an ethnomusicologist on songs of marginalised peoples. I could list several projects on this as well, but today I’ll highlight your work with the Ruska Ensemble. The preparation for the play „Last Morning Star“ based on the work of Khanty author Jeremei Aipin, fascinated me. You visited him to learn more about him and the book, but you didn’t just „take“ the story to present it elsewhere; you brought it back.

That has mainly ethical reasons. When it comes to indigenous peoples, the principle is „Nothing about them, without them.“ It means not writing thoughts about their culture or showing anything from their culture without getting feedback from them. And, as you said, usually, people come back to Europe, perform the play, and forget the rest. But it was important for us to bring the play back to the Khanty so that they could value what we had done, whether we had understood it correctly.

That wasn’t theatre; that was life

How did they react?

We expected that there would be many things we didn’t understand correctly and that they would correct us. But something entirely different happened: one audience member, who was the nephew of a person mentioned in the play, stood up and said, „That wasn’t theatre; that was life.“

So, it was essential for them that a group of Europeans had „understood“ their story?

Yes, we can achieve so much together when we listen to each other and respect one another.

Listening and respect enable collaboration.

In this context, there’s also a discussion about „cultural appropriation“.

The way cultural appropriation is often understood worries me as an artist. The foundation of the work of the Ruska Ensemble and my work as a musician is solidarity. I’m concerned that this is now breaking down. Unfortunately, not everyone approaches these encounters with respect. This can be seen, for instance, in politics or tourism. For example, when faked Sami clothing is sold. Artists are mostly criticized in this regard. Artists, for the most part, treat other cultures with respect. But perhaps it’s easier to criticize artists than the tourism industry.

Nothing about them without them

It’s like this: when we listen and respect, many things become possible. New things because we can develop something together. And by picking up something from another culture, I can show how I understood it.

That’s precisely what I do as a musician.

When I learn something from another culture, I can also use it in communication with them.

That was the case when I was with the Khanty. They respected me and saw me as an ambassador. I could talk about them and their culture in places they couldn’t visit.

How it will continue and wishes for our readers

During your travels and interactions with people from different cultures, you must have received many inspirations. Will there be a new album soon?

Right now, I’m busy finishing my dissertation. It occupies my mind so much that I hardly think about anything else at the moment.

Otherwise, I hope to play the „Bear Awakener“ songs internationally, outside of Scandinavia. There are plans for North America and Japan. But it’s not easy to find agencies that promote this niche music.

Thank you for the interview and the insight into the background of your projects. To wrap up, is there anything you’d like to share with our readers?

I wish everyone the experience of being completely alone in nature. To find a place there and listen. And also, to experience moments of anxiety, like the ones we have in new situations. Going through these moments can bring a good feeling.

We are addicted to immediate results and experiences. But there are so many beautiful things in the world that develop slowly. And some of them arise after those moments of anxiety or concern. Therefore, embrace the world!

HERE you come to the songs of „Shamanviolin“ and „Bear Awakener“.

(english version below)

Vor einem Jahr, am 14. April 2022, veröffentlichte TUOMAS ROUNAKARI sein Solo-Album „Bear Awakener“. Tuomas Rounakari ist Komponist und Musikethnologe und ein großartiger Violonist, was er nicht nur bereits auf seinem 2009 erschienen Album „Shamanviolin“ gezeigt hat, sondern auch als Violinist bei KORPIKLAANI.

Seit ich „Bear Awakener“ veröffentlicht habe, plane ich, jeden Frühling ein Konzert zu veranstalten, um die erwachenden Bären zu feiern.

kündigte Tuomas Rounakari gerade an. Das Konzert findet in diesem Jahr am 16.April in Stockholm statt.
Dies habe ich zum Anlass genommen, euch das Album vorzustellen.

Der Mythos vom Ursprung des Bären

Ausgangspunkt des Albums „Bear Awakener“ ist der Mythos um den Ursprung des Bären, der für die indigenen Völker Sibiriens, die eng mit den Finnen verwandt sind, von großer Bedeutung ist. Die Musik der Khanty und Mansi war für Tuomas Ruonakari eine Möglichkeit, diese Wurzeln aufzugreifen, in einen Dialog zu kommen und die Musik so besser zu verstehen.

Wenn im Frühjahr im Norden der Schnee schmilzt, erwachen die Bären. Erst wenn der Bär erwacht ist, darf er gejagt und getötet werden. Wurde ein Bär getötet, fand das Bärenfest statt, das Rituale, Tanz, Theater und Spiel mit Musik verbindet.

Archive als Inspiration und Lehrer

Doch der Anfang für die Arbeit am Album war nicht die Musik des Bärenfestes, sondern Verse und Gedichte, die der finnische Linguist Artturi Kannisto Anfang des 20. Jahrhunderts gesammelt hatte. Als Linguist hat er sich mit der Sprache der Mansi und Khanty beschäftigt und sich daher eher auf Texte konzentriert. Die Musik der Lieder war für ihn nicht relevant. Dennoch hat er Aufnahmen davon gemacht. Aber wohl eher als Kuriosität und nicht so sehr, weil er dachte, dass sie einmal bedeutsam sein könnten. Die Aufnahmen wurden mit einem Phonographen gemacht, der die Töne in Wachszylinder gravierte. Diese Wachszylinder-Aufnahmen bildeten die Grundlage für das Album.

Tuomas Rounakari hat diese Wachszylinder über Sammlungen der Texte dieser Lieder des Bärenfestes wiederentdeckt. Die Musik der Khanty und Mansi war für ihn ein Weg, mehr über das musikalische Erbe und die Musiktraditionen Finnlands herauszufinden.

„Bear Awakener“ ist von diesen Liedern inspiriert und geprägt. Sie stellen eine Verbindung zu den Vorfahren her, die nach Tuomas‘ Auffassung in der Lage waren, mit der Natur auf eine nachhaltige und gleichzeitig autarke Weise zusammenzuleben.

Den Bären erwecken – Tradition und Improvisation

Den Bären zu erwecken bedeutet, neue Energie zu erwecken und dabei mit dem Vergangenen verbunden zu sein. Es geht darum, sich einem Dialog mit mystischen Wesenheiten zu öffnen und wieder harmonische Beziehungen zwischen Menschen und anderen Wesen, sichtbaren und unsichtbaren Welten sowie zwischen Mensch und Umgebung herzustellen.

Bear Awakener

„First Morning“ – das erste Wecken des Bären. Die Gänse rufen im Flug und kündigen den Frühling an. Die Melodie ist ein Herantasten, ein Beginn. Sie wiederholt sich, wird aber immer wieder anders gespielt. Einerseits bleibt so die Spannung erhalten, andererseits wird der Grundstruktur immer wieder eine neue Facette hinzugefügt. Als wenn man eine Geschichte weiter ausschmückt oder eine Erzählung präzisiert.

Eine Melodie voller Leichtigkeit, die wie eine Erzählung über den Frühling und die Weiter der Landschaft klingt, spielt Tuomas uns in „In the Land of the Bear“.

„Man with a Bear’s Snout“ ist ein Tanzlied, das auf einer Ning-juh, einem zweisaitigen Instrument gespielt und von rhythmischen Schellenklängen begleitet wird.

Die Melodie in „Second Morning“ ist klarer und ausgeschmückter. Hier wird hörbar, dass diese Lieder eine (aktuelle) Erwiderung auf die überlieferten Melodien sind.

Der „Song of a Small Goose“ ist wieder ein Tanz. Aber diesmal leicht und dabei mit fragenden Momenten, die die Melodie nicht stören aber dennoch das Fleißende immer wieder aufhalten. Es ist ein Lied von der Beziehung eines göttlichen Wesens mit den Menschen. Es wurde ursprünglich auf einer Harfe gespielt und Tuomas hat versucht, diesen Klang durch das Umstimmen der Geige zu übermitteln.

Die Heimat des Bären

„Origin of the Bear“
Dieses Lied lässt mich nicht los, seitdem ich es zum ersten Mal gehört habe. Es hat etwas Klagendes und Fragendes. Wie eine Auseinandersetzung damit, dass der Bär, der als etwas Göttliches angesehen wird, getötet werden musste. Die Melodie erhält mit jeder Wiederholung neue emotionale Aspekte und berührt daher immer wieder anders.
Der Bär stellt die Verbindung zwischen der Welt der Menschen und dem Himmel her, in dem er seinen Ursprung hat. Nach dem Mythos hatte der Bär seine Heimat im Sternbild des großen Bären. Er durfte auf die Erde, nachdem er versprochen hat, die Khanty und ihre Rentierherden in Ruhe zu lassen. Er brach sein Versprechen und wurde getötet. Das Bärenfest dient dazu, den Geist des Bären zu besänftigen.

Auch „Third Morning“ hat wieder eine lockende Melodie voller Leichtigkeit. Hier spürt man besonders, wie die Violine die Rolle des Gesangs übernimmt.

„Bear Clan Girl“ hat einen ungewöhnlichen Klang: irgendwie schräg, verstimmt aber gerade dadurch lebendig und voller Bewegung.

„Man-observing-the-world“ ist ein Lied über eine mythische Figur mit vielen Namen. Einer davon ist ‚Man-observing-the world‘.

„Roopeska’s Bear Hunt“ klingt wie ein Spaziergang an einem schönen Tag durch Wald und Feld. Wann wohl der Bär auftaucht? Ansonsten zeigt dieses Lied in besonderer Weise, wie wohl die Geschichten von der Bärenjagd übermittelt wurden. Man kann erahnen, wie mit dieser Melodie und in diesem Rhythmus eine lange Geschichte mit vielen Einzelheiten erzählt werden konnte.  

„Last Morning – Departure“
Ein letztes Mal wird der Bär geweckt und verabschiedet. Auf seiner Reise wird er von den Gänsen und ihren Rufen begleitet. Es ist, als würde der Geist des Bären wieder in den Großen Bären zurückkehren.

Musik, die die Seele berührt

Schon mehrfach habe ich Alben vorgestellt, die einen Dialog zwischen Mensch und Natur, alten Gedanken und neuen Bezügen, traditioneller Musik und dem, was sie uns heute sagen und geben kann, herstellen. (z.B. „Blóta“ von Kjell Braaten, „First Flight Of The White Raven“ von WARDRUNA, „Lustuz Laþu Woþuz Alu“ von Nebala)
Mit „Bear Awakener“ hat Tuomas Rounakari seinen Dialog mit dem Geist, der Essenz der traditionellen Lieder des Bärenfestes in neue Lieder gefasst. Dabei hat er die traditionellen Strukturen aufgenommen, auf sich wirken lassen und ihnen auf dem Hintergrund seiner (Lebens)Erfahrungen einen eigenen Ausdruck gegeben.

Wenn man sich auf diese Musik einlässt, kann man die Kraft und Energie, die in ihr steckt, spüren. Und man bekommt eine Ahnung, wie sie dazu beiträgt, Körper, Seele und Geist wieder miteinander in Kontakt zu bringen. Durch die Lebendigkeit, Intensität und den Humor, die den Liedern entströmen.

Wer mehr über die Hintergründe erfahren möchte, kann sich die Videos dazu ansehen, auf den Tuomas von der Entstehung erzählt. Mehr über das Bärenfest gibt es dort. Und das Album kann man  hier bestellen.

Tuomas Rounakari – violinist with KORPIKLAANI released „Bear Awakener“ in 2022

One year ago, on 14 April 2022, TUOMAS ROUNAKARI released his solo album „Bear Awakener“. Tuomas Rounakari is a composer and ethnomusicologist and a great violinist, which he has not only already shown on his 2009 album „Shamanviolin“, but also as a violinist with KORPIKLAANI.

„Since I released Bear Awakener, I plan to have a concert every spring to celebrate the awakening bears,“

Tuomas Rounakari just announced. This year’s concert will take place on 16 April in Stockholm.

I took this as an opportunity to introduce the album to you.

The myth of the origin of the bear

Starting point of the album „Bear Awakener“ is the myth about the origin of the bear, which is of great importance for the indigenous peoples of Siberia, who are closely related to the Finns. The music of the Khanty and Mansi was a way for Tuomas Ruonakari to take up these roots, enter into a dialogue and thus understand the music better.

When the snow melts in the north in spring, the bears awaken. Only when the bear has awakened may it be hunted and killed. If a bear was killed, the bear festival took place, combining rituals, dance, theatre and play with music.

Archives as inspiration and teacher

But the beginning of the work on the album was not the music of the Bear Festival, but verses and poems collected by the Finnish linguist Artturi Kannisto at the beginning of the 20th century. As a linguist, he studied the Khanty language and therefore tended to focus on lyrics. The music of the songs was not relevant to him. Nevertheless, he made recordings of them. But probably more as a curiosity and not so much because he thought they might be significant one day. The recordings were made with a phonograph that engraved the sounds into wax cylinders. These wax cylinder recordings formed the basis for the album.

Tuomas Rounakari rediscovered these wax cylinders through the anthologies of the Bear Festival songs. The music of the Khanty and Mansi was a way for him to find out more about the musical heritage and traditions of Finland.

„Bear Awakener“ is inspired and shaped by these songs. They connect to the ancestors who, in Tuomas‘ opinion, were able to live together with nature in a sustainable and at the same time self-sufficient way.

Awakening the bear – tradition and improvisation

Awakening the bear is about awakening new energy while being connected to the past. It is about opening up to a dialogue with mystical entities and re-establishing harmonious relationships between humans and other beings, visible and invisible worlds, and between humans and their environment.

Bear Awakener

„First Morning“ – the first awakening of the bear. The geese call in flight, announcing spring. The melody is an approach, a beginning. It repeats itself but is played differently each time. On the one hand, the tension is maintained, on the other hand, a new facet is always added to the basic structure. It’s like embellishing a story or making a narrative more precise.

A melody full of lightness, which sounds like a tale about spring and the continuation of the landscape, Tuomas plays for us in „In the Land of the Bear“.

„Man with a Bear’s Snout“ is a dance song played on a Ning-juh, a two-stringed instrument, accompanied by rhythmic bells.

The melody in „Second Morning“ is clearer and more ornamented. Here it becomes audible that these songs are a (contemporary) response to the traditional melodies.

The „Song of a Small Goose“ is again a dance. But this time it is light, with questioning moments that do not disturb the melody but nevertheless stop the diligence again and again. It is a song about the relationship of a divine being with human beings. It was originally played on a harp and Tuomas has tried to convey this sound by retuning the violin.

Home of the bear

„Origin of the Bear“

This song has stuck with me ever since I first heard it. There is something plaintive and questioning about it. Like an examination of the fact that the bear, which is seen as something divine, had to be killed. The melody takes on new emotional aspects with each repetition and therefore always touches differently. The bear establishes the connection between the world of humans and heaven, where it originates. According to myth, the bear had its home in the constellation of the great bear. He was allowed on earth after promising to leave the Khanty and their reindeer herds alone. He broke his promise and was killed. The Bear Festival is held to appease the bear’s spirit.

„Third Morning“ again has a luring melody full of lightness. Here you can especially feel how the violin takes over the role of the song.

„Bear Clan Girl“ has an unusual sound: somehow off-key, out of tune but lively and full of movement precisely because of that.

„Man-observing-the-world“ is a song about a mythical figure with many names. One of them is ‚Man-observing-the-world‘.

„Roopeska’s Bear Hunt“ sounds like a walk on a beautiful day through forest and field. I wonder when the bear will show up? Otherwise, this song conveys in a special way how probably the stories of the bear hunt were conveyed. One can imagine how a long story with many details could be told with this melody and this rhythm. 

„Last Morning – Departure“ For the last time, the bear is awakened and bidden farewell. On his journey, he is accompanied by the geese and their calls. It is as if the bear’s spirit is returning to the Great Bear.

Music that touches the soul

Several times I have presented albums that create a dialogue between man and nature, old thoughts and new references, and traditional music and what it can tell and give us today. ( e.g. „Blóta“ von Kjell Braaten, „First Flight Of The White Raven“ von WARDRUNA, „Lustuz Laþu Woþuz Alu“ von Nebala)

With „Bear Awakener“ Tuomas Rounakari has put his dialogue with the spirit, the essence of the traditional songs of the Bear Festival into new songs. In doing so, he has taken up the traditional structures, let them affect him and given them their own expression on the background of his (life) experiences.

When you get involved with this music, you can feel the power and energy it contains. And you get an idea of how it helps to bring body, soul and spirit back into contact with each other. Through the liveliness, intensity and humour that flows from the songs.

If you want to know more about the background, you can watch the videos, where Tuomas tells about the creation. More about the Bear Festival can be found there. And you can order the album here.